Marx e as diferentes faces da dialética

Nov 27, 2020

A reflexão sobre a palavra dialética passa hoje, necessariamente, pela presença da filosofia de Marx. Mas o próprio Marx incorporou o uso da dialética a partir de uma reflexão que foi feita no decorrer da história da filosofia. De Heráclito a Hegel, a dialética foi ganhando os contornos do que pensamos hoje para o conceito, mas certamente é em Hegel que Marx se inspirou de maneira mais direta para pensar a possibilidade de encarar a realidade por meio do conflito entre posicionamentos opostos.

Primeiro, é preciso dizer que dialética tem relação com a palavra diálogo, que guarda em sua etimologia a ideia de algo que passa através da palavra, através da razão; ou, por meio da razão. O diálogo, então (e a dialética também), não depende necessariamente da relação com o outro. Platão, por exemplo, acreditava na dialética como um método para alcançar a verdade. É pelo embate dialético, pelo confronto de ideias, que ele acreditava que a verdade iria se sobressair. E isso pode ser feito no diálogo de uma pessoa com outra, assim como pode ser feito no diálogo interno, de cada um consigo mesmo. Por outro lado, Aristóteles utilizava o termo dialética como parte do argumento contencioso, ou a arte de convencer por meio do argumento, algo que Schopenhauer incorporou em um de seus escritos não publicados (mas ainda assim, mais famosos).

Mas talvez a percepção mais conhecida da dialética é a de confronto entre opostos, algo presente na filosofia de Heráclito. Esse filósofo é famoso por suas proposições mais poéticas¹. Mas nos trechos dele que sobreviveram existem inúmeros exemplos dessa compreensão da dialética como busca por uma síntese entre opostos. Heráclito escreveu, por exemplo, que “a guerra é mãe e rainha de todas as coisas” e que “nada é permanente, exceto a mudança”. Daí o filósofo afirmar que a doença é tão importante quanto a saúde, ou que o confronto não deve ser encarado com um problema, no sentido de algo que devemos evitar. É pelo conflito, pelo embate, que a realidade é o que é. É pelo confronto interno e com os outros que somos o que somos. E essa perspectiva apresentada por Heráclito é justamente aquela que foi incorporada por Hegel e, depois, por Marx.

Se em Marx a dialética se conecta diretamente com a noção de trabalho e com a dimensão produtiva (principalmente no contexto das relações de poder), em Hegel a dialética entra no campo da abstração. Aliás, o ponto em que Marx discorda e se afasta de Hegel é justamente no idealismo, na compreensão de uma filosofia que é abstrata, ou que continua abstrata, quando a realidade demandava mais do que nunca a transformação.

Hegel utilizou alguns exemplos distintos para tentar explicar a noção de dialética que ele defende, mas o menos lembrado é justamente aquele que acho o melhor: o amor. A dialética hegeliana parte da estrutura mais conhecida desse tipo de raciocínio. Ou seja, existe uma tese que encontra uma antítese, e desse conflito entre os dois elementos surge uma síntese. No entanto, essa síntese se transforma eventualmente em uma nova tese, que encontra outra antítese, e o confronto entre esses novos elementos nos apresenta uma nova síntese, e assim sucessivamente.

Na relação amorosa o eu é a tese, e a pessoa por quem eu me apaixono é a antítese. E desse confronto (e é importante relembrar que ele não tem um peso intrinsecamente negativo) surge uma síntese, que é a própria relação amorosa. Como afirma Hegel “no amor, um indivíduo tem a consciência de si na consciência do outro, alienou-se e, nesta alienação recíproca, tanto conquistou o outro como se ganhou a si mesmo enquanto um só com o outro”². Se alienar no outro, se perder no outro, diz Hegel, é na verdade se encontrar. Mas se a relação com a antítese é negativa, esse conflito se transforma em ciúme, posse, em um sentimento destrutivo. Mas o movimento dialético, natural, é essencialmente um movimento de liberdade. Cada um em sua instância, respeitando a particularidade do outro, entende a sua situação, e a síntese é o movimento natural, o próprio amor.

A relação amorosa não se encontra pertencimento cego, no sentido do outro que pertence a mim. O amor se resolve no conflito que permite que cada parte (a tese e a antítese) existam autonomamente. Não existe amor na alienação absoluta de apenas uma das partes. A alienação recíproca é que permite o encontro. Se eu me alieno, se eu deixo de existir como eu mesmo para ser da outra pessoa (ou o contrário), o movimento não segue o fluxo natural, não se transforma em síntese. Amar não é se anular no outro, mas se compreender e compreender o outro em sua circunstância. A dialética, portanto, não é apenas uma representação do confronto que se resolve no sentido do que deve ser combatido, mas sim uma tentativa de compreensão de nós mesmos.

E aqui, nesse exemplo, acho que a compreensão de Marx se junta com a de Hegel, ainda que por um caminho bem distinto. No Capital Marx escreveu que “em Hegel, a dialética está na cabeça. É preciso virá-la de pernas para o ar, para descobrir o cerne racional no envoltório místico”. Mas o que a dialética de Hegel tem em comum com a de Marx é a crença, quase inabalável, no curso do progresso, na ideia de que a história segue o seu caminho e atropela tudo e todos para se fazer realidade. Por isso o real é o racional, como escreveu Hegel. Conhecemos a realidade por meio de nossa presença no mundo, e a nossa forma de ver o mundo é uma forma dialética. Isso não quer dizer que a dialética é a linguagem do universo, mas sim que a nossa capacidade racional nos permite entender a realidade a partir da relação entre os opostos. E isso vale tanto para o amor quanto para as relações de trabalho.

Esse texto foi escrito para a minha participação no 8º Colóquio sobre a Pesquisa em EPT, que aconteceu em 27 de Novembro de 2020.

Como quando afirma que “não podemos banhar duas vezes no mesmo rio”. ↩
In: Hegel, preleções de 1830. In: HEGEL. A Razão na História. Lisboa: Edições 70, 2013. ↩

Nov 27, 2020